Мировое древо – священный образ индоевропейцев
«В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Землю, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно. Он огромен, простирается в глубокое Небо и бесконечный Космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звезды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву…».
Строки эти – не просто детская фантазия или красочный эпизод фэнтези новеллы или романа наподобие тех, что писали Роберт Говард или Джон Р.Р. Толкин в ХХ веке. Эти яркие, проникновенные и неимоверно глубокие строки неизвестного автора посвящены центру целой системы верований древних. Эта система представляет собой концепцию всего мироздания.
Мировое Древо в современных религиях
Мировое Древо в бесконечном множестве своих вариаций встречается в верованиях большинства народов, населяющих землю: от эрзянской традиционной религии до верований скандинавов, тюрков и даже малайцев. Оно пришло к нам, пройдя путь от бронзового века до наших дней. Чаще всего его отождествляют с Древом Жизни, хоть в научном мире встречаются противники данного подхода.
Широкое распространение образ Мирового Древа получил и в современных авраамических религиях. Так, в библейской Книге Бытия мы видим Райское Древо, дающее в своих плодах вечную жизнь. Оно посажено самим Богом и растет в райском саду, наряду с Древом познания Добра и Зла.
В каббале Древо – высшая форма познания для всех существ, живущих в нашем мире. «Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее», – сказано в книге Зоар.
Мировое Древо встречается также и в священном для мусульман Коране, в котором сказано:
«А ведь он видел его в другой раз
У самого дальнего Лотоса,
При котором сад – прибежище.
Когда над Лотосом витали те, кто витает,
Взор его не отрывался и не переходил».
В этом аяте упомянуто Мировое Древо, называемое мусульманами как Сидрат аль-мунтаха или «Лотос крайнего предела», который встретил вознесшийся пророк Мухаммед на седьмом небе возле самого престола Аллаха. Это Древо называют предельным, так как именно до него доходит в конечном итоге всё то, что исходит от земли и всё то, что нисходит от самого бога.
Троичность Мирового Древа
Троичность Мирового Древа по вертикали подчеркивается как отнесением каждой части Древа к классам животных, населяющих Землю, так и к разделению мира, человека, времени, поколений на три основные части.
Как структура мира образ Мирового Древа характеризует собой три основных уровня мироздания. Корни – нижний мир, ствол – средний мир, крона – верхний мир. То есть, мир духов, мир людей и мир богов. Как временная ось Мировое Древо простирается по вертикали из прошлого через настоящее в незримое будущее. Как генеалогическое дерево, Мировое Древо олицетворяет конями – наших предков, стволом – нас самих, ветвями – наших потомков.
Каждая из частей дерева характеризует также ареал обитания существ, населяющих землю. Так, ветви относятся к миру птиц, во главе которых чаще других фигурирует орёл, ствол – мир копытных, где основными персонажами были олень, бык, антилопа, лось и другие. В более поздних вариантах среднему миру, то есть, стволу соответствовал и человек. Корни традиционно были пристанищем змей, лягушек, крыс, рыб, выдр, бобров, иногда медведя или некоторых фантастических существ, как например, дракона у тех же скандинавов.
В шумерской версии древнего эпоса о Гильгамеше также фигурирует Мировое Древо – Хулуппу. Многие исследователи считают, что шумеры называли так иву.
«Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу – древо,
На берегу Евфрата чистого посажено».
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир»
В тексте поэмы мы видим, что в ветвях живёт божественная птица Анзуд – орёл с головой льва, в корнях – змея, а на уровне ствола дерева расположилась дева Лилит.
Разделение Мирового Древа на уровни сравнимо с делением книги на разделы, в которой предусмотрены помимо трех основных разделов еще и главы, что говорит нам об условности деления на три. Зачастую это лишь ориентир нам. Структура Мирового Древа гораздо более сложна и не линейна.
Мировое Древо у древних скандинавов
Так, вечнозеленый ясень Иггдрасиль, символизирующий у скандинавов Вселенную и её устройство, имел 9 миров внутри трёх уже упомянутых: кроны, ствола и корней. Здесь важно отметить присутствие трёх триад. Три в «верхнем мире» шаманов, три в «срединном мире» и сознании, три оставшихся в «подземном мире», где властвуют подсознание и неизведанное. Каждый из девяти миров – это отдельный мир со своим счетом времени, своей сменой сезонов, своим уникальным течением суток и года. Все миры устроены по-разному и каждый отделен от другого своего рода преградой. Но при этом как ни парадоксально все миры взаимосвязаны и соединены между собой. Общий связующий все миры путь зовётся Биврёст («дрожащий путь», «цветная дорога») и является подобием небесной радуги.
Образ Иггдрасиля говорит нам о постоянном мировом круговороте, о непрекращающемся разрушении и возрождении. Число «9» – символ не только абсолюта, но и число вечной жизни, вечного возобновления. Мировое Древо, Древо Жизни говорит нам о неодолимой силе самой Жизни. Иггдрасиль даёт приют умершим, одновременно возрождая жизнь своими ягодами. Руна, которую мы могли бы сопоставить с образом мирового древа – Эйваз.
Мировой Ясень имеет и еще один сакральный смысл. Это символ мужского и женского начала, символ единения мужчины и женщины, символ их родства и равноправия. Как фаллический образ Древо символизирует Бога-отца. Но являясь дуплистым, населенным множеством существ, оно несет с собой и образ Богини-матери.
Мировое Древо у Славян
У древних славян, как у народа, берущего свои истоки на севере, так же центром мира было Мировое Дерево (Древо Мира). Равно как и у скандинавов, славянское Древо соединяло Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром, являясь центральной осью всего мироздания.
В мифологии древних славян Мировое Древо растёт на далёком острове Буяне, на Алатырь-камне, который в свою очередь является центром Земли. Корни Древа уходят в Подземный Мир, вотчину Чернобога и Мары. Ветви тянутся ввысь, где правит Сварга, где раскинулись сады райского Ирия. Древо являлось лестницей, с помощью которого можно попасть в любой из миров.
По мотивам колядок мы можем видеть, что не только у норманнов, но и у славян Мировое Древо имело не только пространственные координаты, но и временные, так как могло превращаться в дорогу во время календарного празднества. Старая русская загадка гласит:
«Стоит дуб, на нём 12 сучьев, а на каждом суке того дуба по 4 гнезда».
Здесь мы видим явную отсылку к календарному году с двенадцатью месяцами, в каждом из которых по 4 недели.
Образ Древа дошел до нас не только в виде сказок, легенд, былин, песен и загадок, но и в виде украшений, обрядовой вышивки на одежде, узоров, керамики, росписи посуды и т.д. Как мы видим славяне так же, как и многие другие народы, чтили Древо Мира, оно было основной частью верований и являлось основой для миропонимания наших предков.
Мировое Древо в шаманизме (Axis Mundi)
Мировое Древо широко представлено в шаманских практиках различных народов. Здесь это такой же важнейший символ архаической модели мироздания, своего рода священная вертикаль, пронизывающая все миры и соединяющая их незримой нитью. Почитание шаманами Древа Мира отразилось в его изображениях на повседневной или ритуальной одежде, священных бубнах, свадебных нарядах, утвари и других предметах.
Шаманы верят, что Мировое Древо имеет ту же троичность, где корни, ствол и крона символизируют три мира шаманского космоса. И здесь мы можем видеть соответствие каждой из частей Древа ареалу обитания особых животных. Крона – птицы, ствол – копытные, корни – жабы, лягушки, змеи и т.д. Шаман изготавливает свой бубен из древесины Мирового Древа с помощью особого сложного ритуала, например, предварительно взбираясь на вершину ритуальной березы. Копия этого древа обязательно есть в его жилище.
Мировое Древо, равно как и Центральная Гора, являющаяся еще одним тонким символом шаманского восприятия мира, олицетворяют собой мифические формулы Космической Оси, Оси Мира (Axis Mundi), пронизывающей наш мир. Мировое Древо всегда является в мире шаманов истинным хранилищем судеб, хозяином жизни и космического круговорота всего сущего. Есть поверье в некоторых народах, что на ветвях Космического Древа отдыхают души маленьких деток в ожидании, когда за ними придёт шаман и проведет их в мир людей, где они родятся и начнут свою жизнь в нашем мире.
Вся идея Мирового Древа как центра вселенной очень древняя, уходящая корнями в бытие первобытных народов. Вся идея тысячелетиями развивалась, эволюционировала, поскольку имеет неисчерпаемые ресурсы своего символизма.
Но как мы видим из шаманских практик большинства народов, Ось Мира или Мировое Древо является не только ярким образом, символом мироустройства, но и находит некоторое методологическое применение в непосредственных практиках шаманов. Это своего рода лестница, мост, канат, путь, радуга или «цепь из стрел» в зависимости от легенд того или иного народа для путешествия между Великим Небом и Землей, между Землей и Подземным Миром. Этот путь для путешествий между небом и Преисподней известен в легендах задолго до появления шаманизма и уходит во времена праисторической эпохи, когда согласно преданиям путешествие между Мирами было не просто возможно, но и общедоступно.
Сейчас же этой практикой владеют лишь шаманы, которые являются неким подобием касты избранных, ведающих, умеющих через специальные практики шаманского экстаза и транса использовать Мировую Лестницу для путешествий между Мирами.
Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что Мировое Древо как образ, как символ, как олицетворение всего мироздания существует не один, не пять и даже не десять веков. Это древний, глубокий и очень тонкий образ восприятия Мира. Этот образ встречается в огромном количестве народов, населяющих нашу планету. В некоторых из них он появился еще задолго до появления письменности. Но уже тогда он передавался из уст в уста. Этот символ дошел до нас, пройдя сложнейший путь и проверку самым главным цензором – временем.
Английские исследователи паранормального нашли Валинор
Группа английских исследователей паранормального считают, что установили местоположение Валинора, описанного у Толкина. Географическое открытие стало результатом более чем трехлетнего исследования. По их мнению континент Аман представляет собой горную часть нынешних США, расположенную на Западе страны. Она включает в себя штаты Вашингтон, Орегон, Айдахо, Монтана, Вайоминг, Калифорния, Невада, Аризона, Юта и Нью-Мексико. Восточная, равнинная часть Северной Америки могла долгое время находится под водой.
По мнению многих Толкин опирался на некие реальные источники. Например, об этом писал К. Льюис. Британский исследователь кельтских мифологии Кеннет Джексон утверждал, что мифология Толкина опирается на обобщение кельтских мифов, которое в 19 веке провела группа исследователей под руководством ирландской писательницы Гермины Каванаг. Каванаг вела переписку с американским лингвистом Эдвардом Прокошом, а помимо этого и с Николаем Рерихом. Каванаг и Прокош выяснили, что сказания ирландцев и некоторых племен индейцев имеют общие мотивы. Эти же мотивы позднее можно встретить у Толкина и ряда других писателей, например, у Брукса, который написал хроники Шаннары.
Каванаг и Прокош написали совместный доклад на несколько сотен страниц, который посвящен возможному путешествию древних ариев из Европы через Атлантический океан в Северную Америку. Правда датировка этого путешествия у них разнится от 7000 до 20 000 лет назад. К материалам этого доклада по мнению исследователей и получили доступ Толкин, а позднее и Брукс.
Брукс дополняет концепцию Толкина, добавляя в нее новые детали под видом событий в будущем. У Брукса, как и у Толкина, есть сюжет о некоем дереве эльфов — Элькрис, и трех камнях типа Сильмарилей Толкина — эльфинитах. Элькрис имеет вполне конкретную локализацию, а именно Вилламеттский национальный лес в штате Орегон (Willamette national forest). У индейцев-клакамакцев, издревле проживающих здесь, есть целый ряд легенд, в которых можно найти много общего с сюжетами Толкина и Брукса.
По легендам клакамакцев до их прихода в эти земли на континенте обитали некие «белокожие боги». Часть из них уплыла на Восток, то есть видимо в Европу, а часть пошла на Север. Это по мнению исследователей аналог исхода нолдоров из Валинора. Позднее произошла некая катастрофа, и оставшиеся боги ушли в некий параллельный мир, в который можно попасть и сегодня, зная места перехода. Легенды говорят так же о том, что Восточная часть нынешних США была затоплена, а в долине реки Уилламетт росли деревья, который светились.
На этом совпадения не заканчиваются. Легенды клакамакцев говорят, что белые боги особо почитали гору, которая расположена на Востоке от места их обитания. Прокош выяснил название местоположение этой горы — это гора Гранд-Тетон в штате Вайоминг. По исследованиям 70-х годов это гора могла достигать 8000 метров и была сопоставима с Эверестом, однако, со временем горный массив просел, а частично был разрушен в результате сильнейших землетрясений. Это аналогия с горой Таникветиль у Толкина. Белые боги имели камни, которые, светились в темноте и давали их обладателю понимание мира — сильмарилли — эльфиниты.
В кельтских мифах упоминается, что богиня Мориган летала за моря на Запад и посещала некую гору, где занималась медитативными практиками. У кельтов, не смотря на отдаленность этого места от Европы, дано удивительно подробное описание этой местности. Это горный массив, который простирается с Севера на Юг. Помимо этого там имеется некое священное озеро, которое, используя современную метрику, имеет длину около 25 километров. Рядом с Гран-Тетоном действительно имеется озеро с такой длиной. В нескольких исландских сагах рассказывается о контактах с альвами. Альвы также рассказывают о священной горе за морями. Рядом с этой горой также находится вытянутое озеро. При этом сказано, что оно располагается к востоку от горы. Это также совпадает в действительностью.
Легенды индейского племени Пайюта также содержат отголоски прошлого, но имеют ряд отличий от вышеприведенной версии. По их легендам раньше на Земле росли большие деревья, которые так же излучали свет. Гора — Дерево в штате Вайоминг, которая также известна как башня Дьявола, и расположена у индейцев как раз получило свое название именно поэтому. Легенды говорят, что на месте Горы-Дерева росло четыре таких дерева. Строение этой горы напоминает клеточную структуру дерева. По некоторым данным геологами на холме рядом с этой горой были найдены останки еще трех таких же гор. Высота этих деревьев в Вайоминге могла из соотношения пень – ствол достигать 4-6 километров в высоту. Такая же, но еще большая сотовая структура была найдена в 80-е годы на новой Земле. Здесь высота такого дерева могла достигать 7 километров. Это можно соотнести со светильниками Иллуин и Ормал, которые описаны у Толкина. По финским легендам бог Укко просидел на высоком северном дереве около месяца, и в результате этого получил всезнание, которое есть самосознание. На зарисовках 18 века оно обозначается свернувшейся змеей, которая смотр сама на себя. Скандинавский бог Один также по одной из версий провел некоторое время в медитации на дереве Иггдрасиль. Над горами наблюдаются разнообразные свечения.
Несколькими годами ранее исследователи из Польши проведи похожее исследование и выяснили, что установили, что география Толкина может иметь реальные прототипы: Тол-Эрессеа — Исландию, Белерианд — Доггерленд, Мордор — Румыния, озеро Куи — озеро Светлояр в России.
Спасибо) Любопытно